177.关于这个星球的太阳，他们说，在居民看来，这太阳看上去就是一团火焰。他们一年有200天，一天相当于我们的9个小时；这是他们通过在我里面所察觉到的我们地球的天数时长算出来的。他们进一步说，对他们来说，春夏是永恒的；因此，田野一年四季常青，树木一年四季结果。这是因为他们一年如此之短，仅相当于我们一年中的75天；当年份如此短暂时，冬天的寒冷和夏天的炎热都不会持续太久，以致那里的土地总是郁郁葱葱。

880.“他又等了七天”表示重生的第二个状态的开始，这从以下事实清楚可知：正在描述的是第一个状态(8:8-9)和这第二个状态(8:10-11)之间的间隔时间。为了将事物联系在一起，仿佛它们是历史事件，这间隔的时间用“等”这个字来表述。从前面关于第一个状态，也就是信之真理因虚假造成阻碍尚不能扎根的状态的阐述和说明，可在某种程度上清楚看出重生的第二个状态是何性质。当人开始承认并相信时，信之真理才首次扎根，而在此之前，它们没有扎根。人从圣言听到并存在于记忆里的东西仅仅是播种；在人接受并欢迎仁之良善以前，决不会开始扎根。一切信之真理都扎根在信之良善中，也就是扎根在仁之

良善中。这就像撒在地里的种子。尚在冬天，也就是土地冻得很硬的时候，种子的确撒在地里，但没有扎根。不过，一旦早春太阳的热温暖大地，种子就开始第一次生根，然后扎进土壤。这同样适用于所播种的属灵种子。它永远不会扎根，直到仁之良善可以说温暖这种子。只有到那时，它才第一次生根，然后发出根来。

人里面有三个层面是一致并结合在一起的，即属世层，属灵层和属天层。他的属世层只能从属灵层获得生命，属灵层只能从属天层获得生命，而属天层唯独从主，就是生命本身获得生命。为了获得更清晰的概念，让我说明一下：属世层是接受属灵层的器皿，或属灵层被注入其中的器皿；属灵层是接受属天层的器皿，或属天层被注入其中的器皿。因此，生命通过属天层从主流入。这就是流注。属天层本质上是一切信之良善；对属灵人来说，属天层作为仁之良善存在。属灵层是真理，并且它决不会变成信之真理，除非它里面有信之良善，也就是仁之良善，来自主的生命本身就在这良善里面。再把这个问题说得更清楚些：正是人的属世层将仁之行为付诸实践，无论藉着手，还是藉着口，因而藉着身体器官。然而，这行为本身是死的，若不从它里面的属灵之物获得，就没有生命；属灵之物若不从属天之物获得，同样没有生命，而属天之物从主获得生命。行为由此被说成是善的，因为若不从主获得，就没有任何良善可言。

既然如此，那么人人都可以清楚看出，对每一个仁之行为来说，行为本身纯粹是身体行为，这行为因它里面的信之真理而成为活的。更重要的是，信之真理是无生命之物，因信之良善而成为活的。此外，信之良善若不唯独从主，也就是良善本身和生命本身获得，就没有生命。这解释了为何属天天使不愿听到信，更不愿听到行为(参看202节)，因为他们将信和行为都追溯到爱。他们将信归因于爱，甚至将信之行为也归因于爱。因此，对他们来说，行为和信这两者都不在他们的视线之内，只有爱和源于这爱的良善才能存在，主在他们的爱里面。这些天使因拥有如此属天的观念，故不同于被称为属灵的天使。他们的思维和由此而来的言语远比属灵天使的更不可思议。

9198.“任何寡妇”表那些拥有没有真理的良善，却渴望真理的人。这从“寡妇”的含义清楚可知，“寡妇”是指没有真理的良善，却渴望真理。“寡妇”之所以具有这种含义，是因为“男人”表示真理，他的“妻子”表示良善；因此，当男人的妻子成为寡妇时，她表示没有真理的良善。不过，就更内在的意义而言，“寡妇”表示没有良善的真理；原因在于，就这层意义而言，“丈夫”表示良善，他的“妻子”表示真理(参看3236, 4510, 4823节)。就这层意义而言，主凭祂的神性良善而被称为“丈夫”和“新郎”；而祂的国度和教会则凭对从主发出的神性真理的接受而被称为“妻子”和“新妇”(9182节)。但由于现在论述的主题不是主的属天教会，而是祂的属灵教会，所以“寡妇”表示拥有良善，却没有真理，却渴望真理的人。“孤儿”也是这样。就至内在或属天意义而言，“孤儿”表示那些拥有良善，渴望真理的人。关于属天意义上的“寡妇”和“孤儿”，可参看前面所引用和解释的章节（4844节）。对此，补充主在路加福音中关于撒勒法的寡妇所说的话：
　　我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话，当以利亚的日子，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇，以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个妇人，一个寡妇那里去。(路加福音4:24-26)
　　由于主所说的一切话，都是从神性说的，所以祂的话有一个内义，此处在内义上所论述的主题是主自己，以及祂的国度和教会。因此，就这层意义而言，主论及西顿撒勒法寡妇的话，一旦被解开，主的意思是什么就显而易见了。“没有先知在自己家乡被人悦纳的”表示主与来自祂的神性真理在教会之内还不如在教会之外被人从心里接受和热爱。主的这些话是对犹太人说的，那时，教会就存在于他们当中；众所周知，主在那里还不如教会之外的外邦人受欢迎。如今，以祂而取名为基督教会的教会也是这种情形。在这个教会，主的确在教义上被人接受；然而，很少有人以内心的承认来接受祂，更很少有人以爱和情感来接受祂。已经皈依的教会之外的外邦人对祂的接受则不同。这些人把祂当作自己的独一神来敬拜和崇拜；他们既在嘴上宣称，也在心里思想，他们承认祂是他们的神，因为祂以一个人的形式显现(5256节)。教会里的情形正好相反。在教会，就因祂生而为一个人，所以几乎没有人从心里承认祂是神。他们认为祂的人性就像他们自己的人性，尽管他们知道祂的父是耶和华，并不是一个人。由此明显可知，“没有先知在自己家乡被人悦纳的”在内义上表示什么。就内义而言，“先知”表示神性真理，因而教会教义方面的主。“先知”表示施行教导的人，在抽象意义上表示教义，当论及主时，表示神性真理或圣言(参看9188e节)。
　　“当以利亚的日子，以色列中有许多寡妇”在内义上表示那时在教会，对来自圣言的神之真理的承认状态。因为如前所述，“寡妇”是指那些拥有没有真理的良善之人；“以利亚”是指圣言方面的主；“以利亚的日子”是指那时对来自圣言的神之真理的接受情况或状态。“以利亚”代表圣言方面的主（参看创世记18章序言2762, 5247e, 8029节）；“日子”是指状态（893, 2788, 3462, 3785, 4850, 6110, 8426节）；“以色列”是指教会(4286, 6426, 6637, 8805节)。
　　“天闭塞了三年零六个月”表示内在教会完全荒废；因为“天”表示教会的内在；“三年零六个月”表示完全。“天”表示教会的内在（参看1733, 1850, 3355, 4535节）；当教会的内在被荒废，不复存在时，就说天“关闭”了。“三年零六个月”表示完全，这一点从启示录（11:3;12:6）中“1260天（这些天数等于三年零六个月）”的含义清楚看出来，“1260天”是指完全，或直到结束。这一点同样从启示录（11:9-11）中“三天半”的含义，以及启示录（12:14）和但以理书（12:7）书中的“一载二载半载”的含义清楚看出来，它们是指完全，或直到结束。
　　“遍地有大饥荒”表示外在教会也荒废了；因为“饥荒”是指真理和良善的缺乏和荒凉(3364, 5277, 5279, 5281, 5300, 5360, 5376, 5415, 5576, 6110, 7102节)；“地”（land或earth）是指外在教会(1262, 1413, 1733, 1850, 2117, 2118e, 3355, 4535, 5577, 8011, 8732节)。“以利亚并没有奉差往她们一个人那里去”表示圣言方面的主，因而主的圣言，并没有奉差到其他人那里去，因为别的地方不会接待祂；“以利亚”是指圣言方面的主，如前所述。
　　“只奉差往西顿的撒勒法一个妇人，一个寡妇那里去”表示只到那些拥有良善并渴望真理的人那里去。经上之所以说“西顿的撒勒法”，是因为“西顿”表示关于良善和真理的认知或知识(1201节)。“一个妇人，一个寡妇”是指一个拥有良善并渴望真理的人，这一点从刚才所述，尤其从列王纪上中关于她的记载明显看出来：
　　以利亚往西顿的撒勒法去，到一个妇人，一个寡妇那里，她供养以利亚。以利亚对她说，取点水来给我喝，也随手拿点饼来给我。她说，她坛内只有一把面，瓶里只有一点油，要为她和她儿子做糕饼。以利亚说，先为我做一个小糕饼，拿来给我，然后为你和你的儿子做糕饼。妇人就照行；坛内的面没有用完，瓶里的油也不缺短。(列王纪上17:9-16)
　　她照先知的吩咐给先知水，然后用自己仅有的一点面先为先知做糕饼，然后为她自己和儿子来做，就表示顺服，以及良善对真理的渴望；“坛内的面没有用完，瓶里的油也不缺短”表示她由此而富有真理之良善；因为就内义而言，“水”是指真理(2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8568节)；“面”是指源于良善的真理(2177节)；“油”是指爱之良善(886, 4582, 4638节)；用这些原料所做的“糕饼”是指与自己的良善结合的真理(7978节)。由此清楚可知，“寡妇”表示拥有良善，渴望真理的人。良善及其对真理的渴望通过她对先知的仁爱来描述，这仁爱比对她自己和她儿子的还要大。“先知”是指真理的教义，如前所示。
　　由此明显可知圣言是何性质，即：它隐藏了天堂的奥秘在自己里面，这奥秘在文字上是看不到的。然而，主在世时所说的话，以及降世之前通过先知所说的话，其每一个细节都包含完全在字义之上的一个层级上的天上神性事物。不仅每句话都包含这些事物，而且这些话的每一个字，甚至每一个字的一点一划都是如此。但有谁相信这是真的呢？然而，这是一个千真万确的事实；对此，我已经拿走充分且无可置疑的证据，蒙主的神性怜悯，我将在别处说明这一点。